domingo, 6 de novembro de 2011

KOSI EWE KOSI OMI KOSI ORISA


 A religião dos orisa não existe sem estes dois elementos, água, sangue branco do reino mineral, principio de tudo que fazemos dentro do culto. Folhas (Ewe), também o sangue preto do reino vegetal ou seja o primeiro ejé que todos iniciados recebem e todos os elementos transformadores de ase. Temos três sangues, branco, preto e vermelho dos reinos, mineral, animal e vegetal formado de vários elementos simbólicos.
       (nascente do Rio Jaguaripe - Castro Alves, Bahia) foto acima
Toda casa de ase deveria ter um espaço mata IGBÓ, para cultuar as folhas [ewe] e as árvores, pois desde os povos mas antigos já se cultuava e são considerados símbolos de espírito e de orisa .As árvores de forma e tamanho excepcionais são sagradas, suas raiz, tronco, galhos e folhas são utilizados para os rituais do culto ao orisa e também é grande sua importância no culto ao ancestrais, sendo que algumas com forte ligação com a ancestralidade, como igi iroko,  igi akoko, igi iwim, igi apaoka entre outras. Muitas árvores aqui no Brasil foram substituídas por outras, como é o caso da gameleira branca (Iroko) muito bem adaptado aqui no Brasil, outras como os igi  ori, osun e wagi tendo substituta aqui no Brasil  hoje  esta  sendo importada do território africano já que  é encontrada nas casa de artigos afro-brasileiro nem só elementos retirado das arvores como outros objetos usado no culto do orisa.
O espaço igbó nos terreiro hoje esta muito esquecido devido a falta de espaço dentro dos ile ase e a falta de conhecimento de vários "Pais e Mães de Santo", que não dão muita importância ao culto das folhas (kosi ewe kosi orisa).
Muitos deles se dirigem aos "Erveiros, muitos já até se destacaram no Mercado de São Joaquim em Salvador e Mercado de Madureira no Rio de Janeiro, estes que enviam folhas para todo Brasil via sedex. As folhas são colhidas pela manhã, pois existem folhas que dependendo  do horário que são colhidas recebem  função totalmente diferente de quando são colhidas no seu horário normal com o sol baixo, quando é feito todo um ritual para o orisa Osayin.
As folhas dentro da tradição nago estão classificadas como dos elementos Água,  do elemento Terra,  do elemento Fogo , do elemento a Ar, elas são Gun e Ero.

Temos também forma mais íntima de falar das folhas por exemplo:
(ewe tótó, folha de colonia ou folha completa)
(ewe lara, mamona ou folha do corpo)
(ewe ipesan, folha de berreiro ou folha que chama trovão)
(ewe teteregun, folha de sangue-lavo ou folha que chama a chuva)
(ewe jojofa, folha de cansanção ou folha faz escravo)
(ewe apaoka, folha de jaqueira ou folha que não pode ser conquistada)
(ewe etiponalá,  folha de pega pinto ou folha limite afiado da riqueza) 
Temos folhas ligadas aos animais:

ewe olobotunje
ewe igun 
ewe tolutolu
ewe akuko
ewe eja omode
Temos folhas ligadas ou sabor e ao perfume
ewe okika
ewe kukunduku
ewe misin misin 
ewe amun
ewe aferi
Temos as folhas Afomon, as parasitas.
                                       Foto (Igi Akoko)

Como podemos ver, as folhas são de suma importância dentro do culto dos orisa, existem varias outras aplicações com suas conbinação de folhas Gun e folhas Ero, do ar , terra, fogo e água.

Para se preparar um Omi Ero é importante que saiba destas combinações e os elemento do qual pertence.off-line 
Ase é a forca primordial viabilizadora cheia de significado, e nos kórin ewe expressamos esta força,  a ewe owerenjeje é um exemplo das três cores transformadora de ase, pois a mesma traz em suas semente as cores vermelha, preto e branco sua semente vermelha possui um circulo preto pelo germinativo, o branco fica expresso pelas cotilédones, por este motivo e chamada de Ewe Ase, o poder dela esta nas expressões dos rituais de Asa Osanyim, owerenjeje significa  (enrolar para ultrapassar),   pois sua característica é cujo o caule se enrola em outras especais tipo o atoriná, okiká, ojobi e outras, esta ewe faz parte da combinação no prepara do Omiero

Kosi ewe , kosi omi, temos uma folha que mostra esta importância  (ewe teteregun)  em relação a água (omi) no korin ewe.


P.

Òjò gb’omi wá ó

R.

Teteregun òjò gbo’omi wa e jô ó

Teteregun ó jô

[teteregun a chuva traz a água
teteregun traz chuva traz água por favor] outra folha que não podemos deixa faltar em todos os rituais pois não existe ritual de orisa sem água, sendo que é primeiro elemento a ir na terra.

Osanyin é o senhor das folhas responsável pelo compartimento dos quatro elementos, sendo ele quem faz a mediação entre, ewe gun, ewe ero entre  as folhas masculinas e 
femininas,  entre folhas da água, terra, fogo e ar.

Exemplo folhas elemento água-  ejirinrin,  etitare,  gboroayaba,  ide,  osibata,  patiobá,  ojuoro,  banjoko.

Elemento terra-, eworo,  akoko,  ogbo,  Lara,  ida  oris.

Elemento Ar-  amumimuiye,  mesan,  olobotunje  agbounla, afere.

Elemento- fogo- atorina,  abitola  atare,  ose, jojofa, epa,  atá, etiponla ,epesan.


 OMI Ô ONILÉ AGRADECE

Foto - Áreas de Proteção Ambiental Capivari-Monos e Bororé-Colônia
Sem omi, sem orisa, realmente este liquido maravilhoso que ocupa 3/4 da superfície do planeta e encontrado nos oceanos, e calotas polares, na atmosfera em forma de nuvens, nos continente, rios e lagos e também em todo organismo vivo é o ingrediente essencial da vida, sendo a sim todos os orisa jamais serão cultuado sem este liquido em todos os seus rituais, e sempre que começamos qualquer ritual colocamos água no chão por respeito a mãe terra e as mães ancestrais. Nós das religião de matriz africana é muito importante que respeitamos a natureza em todos os sentidos, fico muito triste quando chego na mata, rio .e cachoeira e encontro vários objetos destruindo estes santuários sagrado, será que as pessoas já pensaram quanto tempo leva para ser absorvido a natureza uma garrafa de vidro que é deixada na cachoeira um álguidar, uma bacia de ágata e vários outros, será que os nossos orisa ficaram contentes com a sujeira que deixamos em seus santários sagrados, temos varias outras alternativas para colocar nossas oferendas nestes solo, tipo comidas em folhas e bebidas em vasilhame de bambu, cabaçasoutros.

O ILE IBUALAMO esta localizado em uma região de Patrimônio Ambiental da Cidade de São Paulo a região esta inserida em uma Macrozona de proteção ambiental, fontes e mananciais, portal das águas, APA Borore/Colônia .Onde vários outros babalorisa construíram seus Ilé Ase espero que os irmão preserve este paraíso que é bom para o culto do orisa, para São Paulo para o Brasil e para o planeta terra, ONILÉ agradece ,OMI Ô


Babalòrìsà, José Carlos de Ibùalámo

5 comentários:

  1. Parabéns baba mais uma vez; esclarecendo cada vez mais as mentes de muitos..................

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  2. Bom, eu como filho da casa e admirador não poderia de enaltecer a iniciativa do meu pai e testificar a sua preocupação com a preservação daquilo que é a nossa base de sustentação, os recursos naturais. E meu pai, um profundo conhecedor da botânica, é quem bem pode falar sobre esse tema de maneira mais apropriada. Parabenizo sempre que puder devido à consciência que ele tem para proteger coisas tão elementares no nosso culto! Meu pai, te admiro demais.

    Carlos, Omo Orisa Nile Ibualamo!

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  3. Parabéns pelo texto, que norteia cada vez mais os adeptos da religião a entenderem cada vez mais nosso culto e o quão complexo ele é. Não é abrindo espaço "sagrado" sem entender minimamente que as matas, florestas, rios e lagos, que são habitat de nossos Orisás, antes de chegar aos seus Ilês. Vocês Babalorisás, zeladores dos segredos, tem que abrir caminhos, para os "cegos" que queiram enxergar da importância da preservação da tradição.

    Motumbá!

    Adupé!

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  4. Setreali, bom dia! Na verdade acho que o olhar etnocêntrico não acrescenta nada ao já tão conturbado panorama politico/religioso mundial, a forma como cada povo vê ou procura exercer sua teosofia ou explicar sua teogonia é unica, e vemos dentro da própria historia o quão perigosa(vide as chamadas guerras santas dese sempre)podem ser, nós que cultuamos o orixá não temos ligações nem com as doutrinas kardecistas, cristãs, judaicas ou qualquer outra que seja,temo na Africa que é o berço da humanidade nossas origens biológicas e religiosas e só a elas devemos nos ater, como espaço democrático que é esse lugar respeitamos sua opinião mas pedimos que também nos respeite e no reserve o direito de não querermos catequese ou vulgarização de nossas crenças através do espelhamento das mesmas com outras doutrinas. Somos responsáveis pelo mundo em que vivemos e pelo que virá.

    Sem folha, sem água, sem sonho, não há vida.

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  5. Kosi ewe kosi Orisa! Motumba Baba. Belo artigo!

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